Il Pensiero di Martin Buber. il vero antidoto al rigido relativismo
“OGNI VITA VERA E’ INCONTRO”
L’antidoto al rigido relativismo, che toglie senso alla ricerca stessa di un senso, piuttosto che immaginarlo in una verità statica assoluta, va forse individuato nel dinamismo della relazione. Io e Tu sono due esseri sovrani, l’uno non cerca di condizionare l’altro né di utilizzarlo. Secondo Buber, infatti, l’uomo può vivere senza dialogo, e chi non ha mai incontrato un Tu non è pienamente un essere umano.
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LA RELAZIONE IO-TU
Martin Mordechai Buber (Vienna, 8 febbraio 1878 – Gerusalemme, 13 giugno 1965) è stato un filosofo, teologo e pedagogista austriaco naturalizzato israeliano. Si deve a lui l’emersione alla cultura europea del movimento hassidim, ma soprattutto a lui si deve l’idea che la vita è fondamentalmente non-soggettività, bensì intersoggettività, anzi per Buber soggetto e intersoggettività sono sincronicamente complementari e ne era talmente convinto che non esitò ad affermare: “In principio è la relazione”.
L’essere umano, secondo Buber, è per essenza dialogo, e non si realizza senza comunicare con l’umanità, la creazione e il Creatore. L’uomo è anche, necessariamente, homo religiosus, perché l’amore dell’umanità conduce all’amore di Dio e viceversa.
È quindi impensabile parlare agli uomini senza parlare a Dio, e questo avviene secondo un rapporto di reciprocità. La Presenza divina partecipa dunque a ogni incontro autentico tra gli esseri umani e abita in quelli che realizzano il vero dialogo.
Il dialogo riposa sulla reciprocità e sulla responsabilità, che esiste unicamente là dove vi è una vera risposta alla voce umana. Dialogare con l’altro significa affrontare la sua realtà e farsene carico nella vita vissuta. Il dialogo con Dio non avviene differentemente: la Sua “parola” è una presenza reale, alla quale occorre rispondere. Per Buber, la Bibbia testimonia questo dialogo tra il Creatore e le sue creature, e Dio ascolta l’uomo che addita coloro sui quali la collera divina deve abbattersi o supplica il suo Creatore di manifestare la Sua provvidenza. Io e Tu (Ich und Du).
Nella sua opera più celebre, Martin Buber sottolinea la propensione duplice verso il mondo: la relazione Io-Tu e la relazione Io-esso. Né l’Io, né il Tu vivono separatamente, ma essi esistono nel contesto Io-Tu, antecedente la sfera dell’Io e la sfera del Tu. Così, né l’Io né l’esso esistono separatamente, ma esistono unicamente nel contesto Io-esso.
La relazione Io-Tu è assoluta solo rispetto a Dio – il Tu eterno – e non può essere pienamente realizzato negli altri domini dell’esistenza, comprese le relazioni umane, dove sovente Io-Tu fa posto all’Io-esso (Io-Tu o Io-esso non dipendono dalla natura dell’oggetto, ma dal rapporto che il soggetto istituisce con l’oggetto). L’essere umano non può trasfigurarsi e accedere a una dimensione di vita autentica senza entrare nella relazione Io-Tu, confermando così l’alterità dell’altro, che comporta un impegno totale: “La prima parola Io-Tu non può essere detta se non dall’essere tutto intero, invece la parola Io-esso non può mai essere detta con tutto l’essere”.
Io e Tu sono due esseri sovrani, l’uno non cerca di condizionare l’altro né di utilizzarlo. Secondo Buber l’uomo può vivere senza dialogo, ma chi non ha mai incontrato un Tu non è pienamente un essere umano.
Tuttavia, chi si addentra nell’universo del dialogo assume un rischio considerevole dal momento che la relazione Io-Tu esige un’apertura totale dell’Io, esponendosi quindi anche al rischio del rifiuto e al rigetto totale. La realtà soggettiva dell’Io-Tu si radica nel dialogo, mentre il rapporto strumentale Io-esso si realizza nel monologo, che trasforma il mondo e l’essere umano stesso in oggetto.
Nel piano del monologo l’altro è reificato – è percepito e utilizzato – diversamente dal piano del dialogo, dove è incontrato, riconosciuto e nominato come essere singolare. Per qualificare il monologo Buber parla di Erfahrung (una esperienza “superficiale” degli attributi esteriori dell’altro) o di Erlebnis (una esperienza interiore insignificante) che si oppone a Beziehung – la relazione autentica che interviene tra due esseri umani.
Lo “stretto spartiacque” Queste convinzioni si oppongono tanto all’individualismo, dove l’altro non è percepito che in rapporto a se stessi, quanto alla prospettiva collettivista, dove l’individuo è occultato a vantaggio della società.
Vi è chi ha utilizzato questa idea per spiegare il passo biblico della “dispersione delle lingue”: nessun individuo è nominato, perché la lingua unica conosce una voce unica.
Babele vive intera sotto lo stivale di un dirigente che ha una sola idea: uguagliare Dio. Ma è Questi dunque a intervenire facendo nascere il sentimento dell’essere intero, non reificato. Per Buber una persona non può vivere nel senso pieno della parola se non si trova nella sfera interumana: “Sullo stretto spartiacque dove l’Io e il Tu si incontrano, nella zona intermediaria”, che è una realtà esistenziale – un evento ontico che avviene realmente tra due esseri umani. Il volto dell’Altro e il volto di Dio Il pensiero in Buber con la sua concezione che afferma l’essenza della vita come relazione per cui non si dà una soggettività che non sia simultaneamente intersoggettività sembra muoversi verso una concezione unitaria dell’essere, tuttavia questa direzione del suo pensiero si ferma proprio là quando si tratta di affrontare le due realtà, quella umana e quella divina trattate sino a oggi come appartenenti a due ordini differenti. Egli infatti nel ribadire come nell’unità dialogica, la “coppia Io-Tu”, il volto dell’Altro rimanda sì al volto di Dio ma non è comunque il volto di Dio, mantiene l’insanabile frattura tra la realtà mondana e la realtà divina come separazione insuperabile. In questa maniera ancora una volta nel ribadire l’ormai conquistata consustanzialità dell’umano con il divino ci si ferma di fronte alla prospettiva futura della identicità totale tra l’uomo e Dio che dissolverebbe ogni schizofrenia tra mondo trascendente e mondo immanente. Questo ovviamente non si può imputare all’uomo Buber che in quanto filosofo si limita a registrare le conquiste della specie sul piano del pensiero ma va imputato all’evoluzione stessa della relazione, vale a dire che i tempi dell’evoluzione della relazione non erano ancora maturi per un simile passo. Le conseguenze di questa sua visione sul piano pratico sono state il suo impegno nella nuova entità statale di Israele verso un modello di socialismo altro da quello realizzato dal marxismo nella Russia sovietica.
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